SE NON È VERO, È BEN TROVATO

PREMIO “BLOG CREATIVO”

2012-02-22T23:13:00.000+01:00

Desde los blogs de mis queridos amigos C. G. Aparicio (...la de ojos glaucos...) y Uriel (Saber Historia) se me ha concedido el PREMIO “BLOG CREATIVO”, que agradezco a ambos enormemente; es un placer y una inmensa satisfacción que esta pequeña nave que capitaneo con aún novata experiencia haya sido elegida por su creatividad. Gracias a ambos por vuestra gentileza y vuestra amabilidad al pensar en mí.

Las normas obligan a la concesión del premio a otros siete blogs (aunque a mí se me hacen pocos) y desde aquí se lo transmito encantada a esos blogs amigos que brillan precisamente por su enorme creatividad:

Memoria Residual.

desdelaterraza.

Lágrimas de ángel

Arte Torreherberos.

Mujeres en la historia.

EN CLASE.

¡¡¡NO LO SE!!!...¿O SI?....

La Guarida de Viriato.

Roma en el corazón.

Mi enhorabuena a todos ellos porque se lo merecen.

Mil bicos.

EL RÍO TíBER: EL ALMA DE ROMA

2012-01-30T22:08:00.001+01:00

Curso del río Tíber (agosto 2010)

Desde antiguo el curso del Tíber ha definido el paisaje urbano de Roma; cruzado por numerosos puentes, desde aquel “Ponte Sublicio”, de madera, construido por orden de Anco Marcio, el río ha articulado la vida de la ciudad y de sus ciudadanos en ambas orillas, confiriéndoles un carácter particular y estableciendo entre ciudad y río un vínculo indisoluble.

Podemos remontar los orígenes de Roma hasta el s. VIII a. C., una fecha que se ve confirmada no sólo por la tradición, sino también por las excavaciones arqueológicas. De hecho, en las colinas que rodean Roma existen restos de comunidades bien asentadas anteriores al s. VIII, pequeñas aldeas de granjeros y pastores que habitaban sencillas chozas con techo de paja, del tipo encontrado en las excavaciones del Palatino. Es la posición especialmente favorable de esta colina la que precisamente le permitió dominar a las demás; además se unía su doble estratégica localización: su situación cerca del recurso más vital y precioso, el río Tíber, navegable hasta Orto, y la imposibilidad de vadearlo hacia la isla Tiberina por ningún otro sitio practicable que no fuese por este. El control de esta zona ofrecía una ventaja indiscutible sobre cualquiera que, intentando alcanzar las ciudades etruscas del norte, viniese desde Campania; también por esta ruta la sal era transportada desde las marismas del sur del Tíber por los sabinos, y del término latino sal, salis, “sal”, deriva su nombre, la Via Salaria. De hecho, muchos historiadores vinculan este camino y el comercio de la sal con la fundación de Roma, confirmando así su importancia fundamental desde época prehistórica.

Cerca del río surgió seguramente el primer mercado de Roma, que pronto se transformaría en punto de reunión y núcleo de actividad comercial importantísimo y el puerto del Tíber, el Portus Tiberinus, llegaría, con su enorme crecimiento, a definir incluso la vida de la ciudad. La zona situada entre el río y las colinas del Capitolio, el Aventino y el Palatino fue siempre muy importante; este área, que era una marisma, fue reclamada, según cuenta la tradición, por los reyes etruscos y es muy posible que los griegos utilizasen la zona en el s. VIII a. C., como parecen confirmar algunos descubrimientos.

El Tíber ha sido y es el alma de Roma; hasta en el topónimo de la ciudad está implícito el espíritu del río. La etimología de “Roma” presenta todo un abanico de hipótesis, desde la que la relaciona con una corrupción de Rumon, el primitivo nombre etrusco del Tíber, a la explicación “itálica”, según la cual procede de Ruma, que en osco significaría “ubre, mama” o “colina”, pasando por Roma o Rhome (con esta ortografía, derivada del vocablo griego que significa “fuerza”), nombre de una heroína que habría sido la epónima de la ciudad, según algunos una cautiva troyana o incluso esposa de Eneas Todas estas teorías cuentan con sus defensores y objetores, y para quien desee adentrarse en sus procelosas aguas dejo este interesante enlace:

http://e-spacio.uned.es/fez/eserv.php?pid=bibliuned:20739&dsID=Documento.pdf

Lo curioso es que estos tres posibles orígenes convergen en el mito: el héroe troyano Eneas, hijo de la divina Afrodita y, por tanto, del mismísimo Zeus, cuyos descendientes, los gemelos Rómulo y Remo, fueron arrojados en una canasta al río Tíber y milagrosamente recogidos por una loba recién parida que los amamantó.

Detalle de Rómulo y Remo (agosto 2010)

También en esta leyenda desempeñan un papel muy importante las repentinas crecidas del río, bien conocidas y temidas por los romanos desde antiguo, y de las que ya nos habla Tito Livio en el libro I de su Ab urbe condita. Cuenta el historiador que Ascanio, hijo de Eneas, fundó una ciudad, Alba Longa, al pie de las colinas Albanas; fue sucedido por su hijo Silvio y este sobrenombre de “Silvio” fue común a todos los reyes, cada uno de los cuales sucedió a su padre. A la muerte del último rey, Procas, entre sus dos hijos surgió una rivalidad tal que Amulio, inicialmente excluido del trono, expulsó a su hermano y se apoderó de la corona; bajo el pretexto de honrar a su sobrina Rea Silvia, la consagró como sacerdotisa Vestal dejándola sin posibilidad de descendencia. Violada por el dios Marte, Rea Silvia dio a luz gemelos, Rómulo y Remo, que fueron arrojados al río; una oportuna inundación impidió que la canasta con los niños, expuesta junto a una higuera, llegase al curso principal y quedase varada en tierra firme, donde una loba sedienta, atraída por el llanto de los niños, los lamió y los amamantó. Fueron entonces recogidos por un pastor, Fáustulo, quien se los llevó a casa a su esposa Larentia para que los criara; y se dice que quizá a Larentia, a causa de su vida poco honesta, se hubiera puesto el nombre de “loba”, dando así origen a la maravillosa leyenda. De este modo la Loba se convirtió en el símbolo de Roma y una hermosa escultura del animal, de controvertida datación, con el añadido posterior de los gemelos, es exhibida con orgullo como una de las “joyas de la Corona” de los Museos Capitolinos.

Loba Capitolina (agosto 2010)

Hoy en día el Tíber está canalizado, desde que a finales del s.XIX se le construyeron altos terraplenes para poner fin a los frecuentes desbordamientos, acabando así con un problema endémico. Varios emperadores, entre ellos, Augusto, Trajano y Aureliano, ya habían planeado y puesto en marcha diversas medidas para acabar con estas periódicas y devastadoras inundaciones del río cuyas caprichosas crecidas convertían algunas zonas en fangales insalubres infestados de mosquitos, al arrastrar lodos amarillentos que le dieron el pintoresco nombre de Biondo Tevere, el rubio Tíber.

Los antiguos romanos honraron al Tíber como a un dios; el poeta Virgilio lo describe en la Eneida como el Pater Tiberinus, que se presenta a Eneas bajo la apariencia de un anciano y le exhorta a cumplir su alta misión. Es así como podemos verlo representado en la escultura que se conserva en el Louvre de París:

http://www.egipto.com/cgibin/forum2004/showthread.php?t=7121&page=7

Hoy todavía podemos observar, con un poco de imaginación, la extensión fangosa, el estanque fluvial donde Fáustulo, el pastor, habría recogido, al pie de la ficus Ruminalis, la higuera Ruminal, a los gemelos abandonados a su suerte, después de haber sido rescatados y amamantados por una loba; pero dejemos hablar al propio Tito Livio:

Ita velut defuncti regis imperio in proxima alluuie ubi nunc ficus Ruminalis est—Romularem vocatam ferunt—pueros exponunt. Vastae tum in his locis solitudines erant.

Ab urbe condita I, 4

San Giorgio in Velabro (agosto 2010)

Se trata un lugar próximo al Foro Boario, en la zona cruzada por un riachuelo llamado Velabro, cuyo cauce lograron los romanos domar y canalizar en tiempos de los antiguos reyes, en donde hoy encontramos una de las más bellas iglesias de Roma, San Giorgio in Velabro, al amparo de las hordas de turistas. Sobre un antiguo “diaconado”, centro de distribución de comida se erigió esta iglesia dedicada primero a San Sebastián, y más tarde a San Jorge, mártir cristiano en Palestina en el siglo VII; pero es tan hermosa y está rodeada de tantas maravillas que merece que le dedique íntegra una próxima entrada.

Fachada de San Giorgio in Velabro (agosto 2010)

Es un auténtico placer pasear por este lugar haciendo el ejercicio mental de recrear la escena; es lo que tiene Roma, cualquiera de sus lugares es el espacio de un episodio legendario, como en este caso, o histórico. Conviene que el viajero interesado sepa ver con la imaginación más allá de lo que a simple vista parece ver con los ojos, porque el espíritu de esta ciudad se muestra tan sólo a quien pone el corazón en intentarlo.

PREMIO 23E

2012-01-26T22:45:00.001+01:00

Desde los magníficos blogs de mis amigos Viriato (La Guarida de Viriato), y Uriel (Saber Historia), me ha llegado hace unos días el PREMIO 23E; me ha llenado de orgullo, satisfacción y alegría recibir este galardón por el que quiero desde aquí expresarles mi enorme gratitud y mi deseo de entregarles también a ellos el premio.

Es costumbre que el blog premiado transmita esta distinción también a otros ocho blogs amigos pero a mí se me hacen pocos; por ello , como licencia poética, aumentaré el número. Citaré a algunos que ya lo han recibido pero con quienes también a mí me hace mucha ilusión compartirlo; y añadiré otros que creo también merecedores de él y, por ello, me produce una enorme ilusión hacérselo llegar yo misma:

Memoria Residual, al que yo consideraré siempre mi mentor y mi excelente amigo, Miguel Ángel.

...la de ojos glaucos..., que con experta mano dirige mi historiadora favorita C.G. Aparicio.

desdelaterraza, con mucho, mi “viajero” preferido.

Lágrimas de ángel, el delicado blog de la dulce Jolie.

Arte Torreherberos, donde habita el Arte, siempre en compañía del maestro Paco.

Mujeres en la historia, el brillante blog que reivindica con orgullo el gran papel de las mujeres protagonistas de la Historia, de la mano de mi amiga Sandra.

EN CLASE, el gran trabajo diario que , con gran dedicación y esfuerzo, lleva a cabo en el aula mi amiga Negrevernis.

ANTONIO MARTÍN ORTIZ/, el exquisito blog que escribe mi amigo y colega Antonio, compañero de fatigas en el mundo grecolatino; un ejercicio de “clásica” belleza.

¡¡¡NO LO SE!!!...¿O SI?..., el originalísimo blog de Ana, una auténtica caja de sorpresas.

Roma en el corazón, el maravilloso blog de Jesús Cámara, el mejor “Cicerone” de la Ciudad Eterna, un profundo enamorado de Roma y su más entregado embajador.

A tod@s quiero, desde la magnífica ocasión que este premio me ofrece, daros las gracias por darme la oportunidad de disfrutar vuestros espacios y por acogerme siempre con cálida hospitalidad.

Mil bicos.

EL POLÍGRAFO DE LA ANTIGÜEDAD: LA BOCA DE LA VERDAD

2012-01-16T23:18:00.000+01:00

Bocca della Verità

Una de las mayores atracciones turísticas de Roma es, sin duda alguna, este primitivo “detector de mentiras” ante el que hordas de turistas hacen a diario colas interminables para sacarse una foto y, de paso, verificar la sinceridad del que se atreve a introducir su mano; como bien decía en su comentario el maestro Paco Hidalgo en la entrada que hice sobre la iglesia de Sta. María in Cosmedin a finales de diciembre: ”Además, suerte que los turistas se hacinan en la puerta para la foto en la boca de la veritá y no en el interior”. Y es que, desgraciadamente, para la mayoría, el verdadero imán de esta maravillosa iglesia de Roma es el enigmático objeto emplazado en su pórtico a partir de 1637, año en que la pieza fue hallada en las proximidades; una vez hecha la foto, los turistas se introducen en la iglesia por la puerta de acceso situada allí mismo con el único afán de encontrar la de salida, ajenos a la belleza del interior y son sólo unos pocos los que dedican tiempo a admirar la auténtica joya que es este templo. Bien es verdad que a este extraordinario éxito de visitantes contribuyó decisivamente la película norteamericana “Vacaciones en Roma”(1953) donde una jovencísima Audrey Heburn, en el papel de una princesa extranjera en visita oficial a la ciudad, que, cansada y aburrida de un agotador programa oficial de actos, decide escapar una noche de palacio para iniciar un periplo por la ciudad; el encuentro casual con un Gregory Peck, que interpreta a un periodista americano destacado en la ciudad y que se ve obligado a cubrir el histórico evento de la principesca visita, hará que la pareja visite algunos de los lugares más emblemáticos de Roma, entre los cuales destaca el divertido momento de la Boca de la Verdad; dicen que Audrey Hepburn desconocía la historia del lugar y que Peck le gastó una broma, que tanto gustó al director, William Wilder, que no dudó en meter la escena en la película. Supongo que muchos conocerán la deliciosa película de la que hablo y también la escena en cuestión; para aquellos que no, dejo aquí el enlace:

http://www.youtube.com/watch?v=LumtVIGXK0c

El film se llevó tres premios Oscar, y uno de ellos para fue precisamente para la actriz, que bordó como nadie su primer papel como protagonista y que demostró sus innatas cualidades para la interpretación; fotogramas de esta inolvidable película aparecen reproducidos por toda Roma, confirmando el homenaje que Wilder quiso rendir a la ciudad, a la que convirtió, intencionadamente, en una protagonista más del film.

Pero veamos la historia de esta pieza que tantas visitas y visitantes atrae; conocida como “Bocca della Verità”, Boca de la Verdad, se trata de un disco de mármol, de casi dos metros de diámetro y cuyo nombre se debe a una leyenda popular que cuenta que la “Bocca” muerde la mano de los mentirosos. De difícil datación histórica, representa el rostro masculino de un hombre o de un dios, barbado y con los ojos, la nariz y la boca perforados; entre las distintas hipótesis se apunta al dios Océano, o alguna divinidad marina o fluvial, a lo que apuntan en la parte superior del rostro una pinzas de cangrejo en el centro y la representación de un delfín a la izquierda. Otras teorías nos hablan de que es posible que la pieza represente la simbólica forma solar de Fauno, una divinidad itálica, identificada también con el dios Silvano, divinidad de selvas y bosques, y hasta con el dios griego Pan. Fauno era un dios solar de los campos y los rebaños, dotado de grandes poderes, desde el poder de generar y dar salud, hasta el de predecir el futuro, relacionado siempre con la naturaleza agreste de los bosques y el agua; conocido también como “Lupercus”, el que aleja a los lobos, en su honor se celebraba el 15 de febrero un ritual importante previo a las fiestas “lupercalia”. En el curso de una procesión los sacerdotes lupercos, desnudos y provistos de correas hechas con la piel de una cabra recién inmolada, azotaban a las mujeres que hallaban a su paso, en la creencia de volverlas fecundas.

Fauno, cuyo nombre “qui favet”, favorable, bienhechor, recibió en Roma gran atención y a él le fueron dedicados varios templos y fiestas propiciatorias, las “faunalia”, en las que se sacrificaban un mastín y un macho cabrío, con ofrendas de vino y leche; se buscaba así que el dios propiciase buenas cosechas, buena caza y buena pesca y que alejase a los lobos de los ganados. Bajo esta identificación se explicarían las pinzas de cangrejo como cuernos de cabra y su forma redonda constituiría un símbolo propiciatorio para la agricultura; igualmente se cree reconocer, a los lados de la cara, dos perfiles de cabezas de lobos y hasta testículos bajo la barba, como símbolo de fuerza viril y de generación.

Mucho se ha discutido también sobre su funcionalidad y utilidad; conocida a veces como “la alcantarilla más famosa del mundo”, se ha dicho que era una antigua pieza del pozo, como un registro o tapa de drenaje relacionado con la misma Cloaca Máxima, como el frontal de una fuente, la cubierta de un pozo sagrado o un colector a agua; a esta última hipótesis habría contribuido el verso del poeta Propercio, en el libro II de sus “Elegías”, poema XXXII:

“cum subito Triton ore recondit aquam” ("cuando de repente Tritón por la boca esconde el agua")

Las leyendas que circulan sobre la Boca de la Verdad tratan de justificar el nombre de este curioso mascarón; en muchos casos nos hablan de maridos celosos que, haciendo que sus esposas metiesen la mano en la Boca, probaban y comprobaban su fidelidad y ponían fin a sus dudas sobre posibles traiciones. Otras nos cuentan cómo en época medieval los reos juzgados por mentirosos y hallados culpables eran obligados por los jueces a meter su mano en la Boca, tras la cual esperaban apostados verdugos que, de un tajo, se la cercenaban; se confirma así lo acertado de la sentencia.

Hoy en día acercarse a la Boca de la Verdad es cita obligada para cualquiera que visita la Ciudad Eterna, con el consiguiente testimonio gráfico del “yo estuve allí”; no faltan por todos los tenderetes y puestos callejeros de venta de recuerdos mil y una representaciones de la “Bocca”, de dudoso gusto en muchas ocasiones, pero ante las que se hace difícil resistirse a comprar alguna; si a ello unimos la creencia de que la función de la Boca es alejar los maléficos sortilegios, exorcizar las influencias malignas, no podemos mostrar ningún reparo más para hacernos con uno de estos “souvenirs”. Yo, lo reconozco, he cumplido con la tradición de introducir la mano (¡y hasta ahora no la he perdido!) y, de paso, he sucumbido a la tentación, en más de una ocasión, de traerme alguno. Ya a la vuelta, colocado en una estantería, pierde su carácter “kitsch” y despliega su efecto evocador excitando constantemente, al contemplarlo, mi deseo de volver a Roma.

Mis souvenirs de la Bocca dell Verità (16 de enero 2012)

P.D. Quiero dedicar esta entrada a mis alumnas y alumnos de 1º de bachillerato, con quienes esta misma mañana tuve la oportunidad de hablar de este tema al hilo de…un ejercicio de helenismos, porque yo siempre afirmo que en mis clases se entremezclan” lo humano y lo divino”, y con quienes espero en breve realizar la visitar y comprobar su “sinceridad”.

ANNUS NOVUS FAUSTUS FELIXQUE VOBIS SIT!

2011-12-31T20:55:00.000+01:00

Moneda con Jano bifronte

Llegado este día bisagra que da el adiós a un año que se va y a uno nuevo que entra cargado de esperanzas, no puedo menos que referirme en la entrada de hoy a uno de los dioses más antiguos del panteón romano, un dios bifronte al que se le representa siempre por medio de una cabeza con dos caras opuestas, una que mira hacia delante, y la otra, hacia atrás: es el dios Jano.

Era Jano dios de la entrada y del tránsito, de las puertas de las casas y de las ciudades, protector de las entradas y las salidas; la mitología lo hace, en ocasiones, una divinidad indígena, y en otras, un extranjero procedente de Tesalia; desterrado en Roma y acogido cordialmente en la ciudad, habría erigido una ciudadela en la cima de la colina, que recibiría así el nombre de Janículo. Habría llegado incluso a reinar en el Lacio y se le atribuyen a su reinado las características de una auténtica Edad de Oro: honestidad ejemplar entre los hombres, paz, abundancia,… Se le tiene por el iniciador de la navegación en barcos y hasta por el inventor de la moneda, y prueba de ello es que las monedas romanas de bronce más antiguas representan en su anverso una efigie de Jano y, en el reverso una proa de barco. Habría sido Jano un dios civilizador, que enseñó a los hombres las ciudades, las leyes, el cultivo de la tierra,… todo en suma.

De su nombre proviene el nombre del mes de enero en castellano y en otros idiomas (January en inglés, xaneiro en gallego, janeiro en portugués, ...), el mes dedicado al dios Jano; al segundo rey de Roma, Numa Pompilio, se le atribuyen, entre otras muchas reformas culturales y religiosas, la institución de un calendario de doce meses lunares, con la adición de los meses de enero y febrero al calendario primitivo de diez meses.

A su muerte Jano fue divinizado y su templo se levantaba en el Foro Romano; era fama que, para conmemorar su intervención milagrosa en la salvación de la ciudad cuando a punto había estado de caer en manos de los enemigos sabinos, su templo tendría la puerta siempre abierta para que el dios pudiese acudir siempre en auxilio de los romanos, de tal modo que esta puerta sólo se cerraba cuando reinaba la paz en el imperio Romano y, en verdad, pocas fueron las ocasiones en que esta puerta estuvo cerrada.

Pero también se le veneraba en otros lugares de Roma y a uno de ellos, interesantísimo, callejeando, nos dirigiremos ahora.

Fachada de S. Nicola in Carcere (agosto 2010)

Muy cerca del río Tíber, en la zona del Foro Holitorio, el antiguo mercado de verduras y hortalizas, junto al hermoso Teatro de Marcelo, nos encontramos con una curiosa iglesia medieval construida sobre los restos de tres templos romanos que miraban hacia la colina del Capitolio: San Nicola in Carcere. El templo sur, el más pequeño, es también el edificio más antiguo y probablemente estuviese dedicado a Spes, Esperanza; seis de sus columnas aún hoy son visibles en el muro exterior, en el lado izquierdo de la iglesia.

Restos del templo de Spes (agosto 2010)

El templo central probablemente es el más reciente de los tres y fue añadido el último; algunos de sus restos son visibles todavía hoy bajo la iglesia, cerca del ábside: muy probablemente el templo estaba dedicado a Juno Sospita, la protectora de los nacimientos.

Interior de S. Nicola in Carcere (agosto 2010)

El templo norte es el mejor conservado; está situado a la derecha de San Nicola in Carcere. Se alzaba sobre un podio recubierto de bloques de mármol travertino y estaba precedido de una escalera. Probablemente el templo estaba dedicado a Jano y, según las fuentes, estaba localizado junto al Teatro de Marcelo. Construido en época republicana, durante la Primera Guerra Púnica, por Dulio, el triunfador de la batalla de Myla, fue reconstruido en varias ocasiones hasta época de Adriano.

Restos del templo de Jano, junto a S. Nicola (agosto 2010)

Sobre la base de estos templos, en el año 1000, fue construida la iglesia, dedicada a continuación a San Nicolás, en 1128, con el añadido de “in carcere”, es decir, en la cárcel, en recuerdo, quizás, de la vecina Cárcel Mamertina; otra hipótesis nos habla de que la denominación proviene de que el propio lugar pudo haber sido usado como prisión, antes de haber sido iglesia. Hoy está dedicada a San Nicolás de Mira, al que la comunidad griega, de antiguo establecida en esta área próxima al Foro Boario, tenía gran devoción. Y de nuevo el motivo de estas fiestas navideñas nos asalta, pues San Nicolás de Mira es más conocido en Occidente como San Nicolás de Bari; el santo había muerto en la ciudad de Myra (Turquía), pero sus restos fueron trasladados a la localidad italiana de Bari.

Este San Nicolás ha gozado y goza de gran celebridad y devoción tanto en Oriente como en Occidente y a él hay dedicados más de dos mil templos en todo el mundo. La tradición nos habla de su carácter afable, piadoso y generoso, especialmente con niños y jóvenes, y entre sus múltiples milagros atribuidos se nos narra uno especialmente curioso: sabedor el santo de las dificultades económicas de tres muchachas para tener dote, sin ser visto, dejó caer por la chimenea de su casa monedas de oro que, ¡oh, casualidad! , fueron a caer en las medias de lana que las jovencitas habían dejado a secar junto al fuego por la noche. De aquí al Santa Claus que la noche previa a la Navidad visita los hogares dejando para los más pequeños regalos, no media nada.

Además no podemos olvidar que los antiguos romanos celebraban en estas fechas las Saturnales, festividades en honor al dios Saturno, en las que entre el 17 y el 23 de diciembre se adornaban las casas con plantas, se encendían velas, se celebraban banquetes y entre amigos y familiares se intercambiaban obsequios, para concluir el día 25 con la fiesta del Dies natalis Solis Invicti, el festival del nacimiento del Sol Inconquistado, cuando el sol entra en el signo de Capricornio, el solsticio de invierno, dando fin al momento más oscuro del año.

Y así hilando, como en una guirnalda navideña, fragmentos de Historia romana con pequeñas historias de mitología, pinceladas de Arte con Arqueología, tradiciones de remotos orígenes que perviven hoy, hemos llegado al final. Sólo me queda, amig@s bloguer@s, cuando quedan unas horas para la cuenta atrás, desearos un venturoso Año Nuevo 2012, que traiga para todos mucha salud, esperanza en el futuro y paz para mujeres y hombres de buena voluntad.

Que el Año Nuevo sea para vosotros próspero y feliz!

Gracias por estar ahí y mil bicos.

DESDE ROMA, ¡FELIZ NAVIDAD!

2011-12-24T20:36:00.000+01:00

Exterior de Santa Mª in Cosmedin (agosto 2010)

Ha llegado la primera Navidad de mi blog y no quería dejar pasar la oportunidad de felicitaros a tod@s estas fiestas; y quería hacerlo precisamente desde la que es una de las joyas escondidas de la Ciudad Eterna y la que es, sin duda alguna, mi iglesia preferida en Roma: Santa María in Cosmedin.

Esta bellísima iglesia medieval, cuyo campanario románico se erige como uno de los más elegantes y audaces de la ciudad, está situada en la zona del antiguo Foro Boario y se levanta sobre los restos del gigantesco “Ara Maxima de Hércules”, un antiquísimo altar dedicado a nuestro bien conocido héroe mitológico; en el s. IV aquí se encontraba la sede de una “statio annonae”, la oficina de la ciudad destinada a la distribución de la comida y a la inspección del mercado. Más tarde, hacia el s. VI, se convirtió en una “diaconía”, un centro establecido por la Iglesia para proveer de comida y otros servicios necesarios a los más pobres; se le añadió entonces un oratorio y en el s. VIII el papa Adriano I lo convirtió en iglesia, donándola a los refugiados griegos cristianos que huían de la agitación religiosa y de la furia iconoclasta desatada en el imperio bizantino en esta época con la consiguiente destrucción de todas las imágenes de Jesús, de la Virgen María y, especialmente, de los santos. Fue así como se convirtió en Santa María in Cosmedin o, como solía llamarse, Santa María in Schola Graeca.

El nombre” Cosmedin” deriva de la palabra griega “cósmos”, adorno, ornamento, y alude a la riquísima decoración que antiguamente adornaba el interior de esta iglesia; esta zona fluvial, portuaria y comercial de la ciudad siempre había contado con un amplio contingente de población griega que se vio acrecentado con la llegada a Roma de cientos de monjes griegos bizantinos huidos de las persecuciones y torturas y que traían consigo imágenes veneradas, de incalculable valor, salvadas así de una destrucción segura. De hecho, el nombre de Cosmedin era también el nombre del famoso Monasterio Kosmidion y de su barrio, en Constantinopla, y de ahí se explica fácilmente el nombre de “Schola Graeca”, escuela griega, que hemos citado antes.

Este templo tiene la curiosidad de que se trata de una iglesia greco-católica de rito ortodoxo, esto es, pertenece a la Iglesia católica pero su liturgia es de rito bizantino; siento no haber podido presenciar hasta ahora ninguna ceremonia en las visitas que he realizado, aunque imagino la extraordinaria belleza que comporta el ceremonial ortodoxo griego, aun a pesar de que el templo esté hoy en día casi desnudo, privado de gran parte de su espléndida decoración original.¡ No pierdo la esperanza de hacerlo en alguna próxima!

Nave central de Santa Mª in Cosmedin (agosto 2010)

Entre los tesoros que guarda esta espléndida iglesia (su bellísimo pavimento multicolor del s.XII, el baldaquino gótico sobre el altar principal, la “schola cantorum”, zona reservada a los creyentes durante la liturgia, o la “iconostasis” , división en mármol que delimitaba el lugar del sacerdote, del s.XIII,… entre otros muchos) se conserva , en la sacristía que es hoy tienda de recuerdos, un extraordinario mosaico enmarcado del s.VIII, con un fino fondo de oro, procedente del oratorio de la primitiva basílica de San Pedro del Vaticano y que, según muchos expertos, representa una escena de la Adoración de los Reyes Magos:

"Adoración de los Magos", Santa Mª in Cosmedin

Al ver la estrella, se llenaron de una inmensa alegría. Entraron en la casa, vieron al niño con su madre María y lo adoraron postrados en tierra. Abrieron sus tesoros y le ofrecieron como regalo oro, incienso y mirra.

San Mateo, 2, 10-12

Sirva este antiquísimo mosaico romano como mi mejor postal navideña para desearos, amigos blogueros, unas felices pascuas, llenas de momentos inolvidables que nos acompañarán siempre.

Mil besos y mil saludos.

CONEXIÓN A CORUÑA- ROMA: HÉRCULES.

2011-12-08T23:57:00.002+01:00

La Torre de Hércules (agosto 2011)

Andaba yo a vueltas con la elección de tema para mi próxima entrada cuando mi buena amiga bloguera Negrevernis vino en mi ayuda al dedicar en su magnífico blog estos días pasados una entrada al Patrimonio de la Humanidad (http://oculimundienclase.blogspot.com/2011/11/que-es-el-patrimonio-de-la-humanidad.html); en un ramalazo chauvinista no me resistí a presumir del galardón otorgado en el año 2009 a la joya más preciada de mi ciudad, la Torre de Hércules, y ello me sugirió el tema de hoy, permitiéndome poner en contacto mis dos urbes, mi patria chica atlántica, A Coruña, y mi patria mediterránea en el corazón, Roma.

A la pregunta de qué pueden tener en común ambas ciudades, tan alejadas geográficamente, intentaré dar respuesta y es entonces cuando entra en escena nuestro héroe protagonista, Hércules.

Entre los Trabajos que Hércules tuvo que realizar figura el décimo que consistió en robar el ganado de Gerión, un gigante antropomorfo, que según cuenta el mito, poseía tres cabezas y cuyo cuerpo era triple hasta la cintura; este monstruo habitaba la isla de Eritia, situada en las brumas del Occidente y su riqueza consistía en rebaños de bueyes guardados por un boyero, Euritión, y un perro, Orto. La primera dificultad estaba en cruzar el Océano, y, para resolverla, el héroe pidió prestada la “copa del Sol”, una gran copa en la que el Sol se embarcaba todas las noches , después de haber llegado al Océano, para regresar a su palacio en el Oriente del mundo; las negociaciones no fueron fáciles, pero finalmente Hércules consiguió llegar.

A su llegada lo vio el perro Orto y se lanzó contra él, pero Hércules lo abatió con un golpe de su maza; otro tanto le ocurrió al boyero Euritión, quien había acudido en auxilio de su perro; luego partió con los bueyes. Advertido Gerión del terrible asunto por un pastor del dios Hades, testigo presencial de los hechos, se presentó al momento y , después de alcanzar a Hércules en tierras ártabras, luchó con él encarnizadamente, dicen que durante tres días; pero gracias a su descomunal fuerza el héroe salió vencedor, cayendo abatido Gerión bajo las flechas de su enemigo o bajo los golpes de su maza. Después lanzó su cuerpo al mar, no sin antes cortar su cabeza (aquí se habla de una sola aunque ya dijimos que era tricéfalo) y enterrarla en una pequeña península sobre la que edificó una imponente torre en honor a su enemigo vencido; a continuación embarcó los animales en la copa del Sol y puso proa a la orilla opuesta al Océano.

Esta espléndida torre es hoy la llamada “Torre de Hércules”, de la que todos los ciudadanos de esta ciudad nos sentimos tan orgullosos, el faro romano más antiguo que continúa todavía en funcionamiento y que hace dos años fue declarado “Patrimonio de la Humanidad”; el origen de esta torre está tan íntimamente ligado a A Coruña que los historiadores relacionan su construcción con el asentamiento de los primitivos “coruñeses” en el actual emplazamiento de la ciudad, coincidiendo con el abandono de la anterior zona de habitación a las afueras, en el “Castro de Elviña. Conocida en época romana como “ Farum Brigantium” o “Farum, A Coruña, probablemente desempeñó un papel muy importante como puerto-escala en la ruta del estaño y otros metales procedentes del norte de Europa; la torre original fue reconstruida en 1791 y continúa hoy en día en servicio. El escudo de la ciudad inmortaliza desde 1448 la leyenda del episodio de nuestro héroe con el gigante: en un campo azul una torre de plata rodeada de seis veneras o conchas de peregrino, bajo cuya base aparecen una calavera y dos tibias cruzadas que serían las del mismísimo Gerión enterrado por Hércules; se entrecruzan, así, la leyenda y la historia.

La realidad, sin embargo, parece ser otra distinta; probablemente alzada en la segunda mitad del s. I d. C. por un arquitecto lusitano, de Coimbra concretamente, cuyo nombre, procedencia y profesión, Caio Sevio Lupo, nos han quedado para siempre en una inscripción sobre piedra conservada aún hoy junto a la base de la torre y protegida por una pequeña caseta, que pasa absolutamente inadvertida para la mayoría de los visitantes.

Escudo de A Coruña

Pero volvamos al mito; a su regreso de la expedición al occidente conduciendo a los magníficos bueyes sustraídos a Gerión, Hércules llegó a orillas del río Tíber y dejó pacer en libertad a las reses en el lugar del futuro “Foro Boario”, el mercado de ganado de Roma, mientras él, fatigado del largo viaje, descansaba y echaba una cabezada.

Vivía muy cerca de allí, en una gruta al pie del Aventino, Caco, un ladrón monstruoso, famoso en toda la región, tenido por hijo del dios Vulcano, que tenía tres cabezas y despedía fuego por sus tres bocas. Atraído por la belleza de los bueyes y no pudiendo llevarse toda la manada, como hubiese deseado, robó cuatro vacas y cuatro bueyes y los ocultó en su cueva; y, para no dejar rastros, obligó a los animales a caminar hacia atrás tirándoles del rabo, de tal manera que las huellas parecían dirigirse en sentido contrario a la gruta.

Cuando Hércules despertó de su sueño y recontó su ganado, rápidamente advirtió que le faltaban algunas reses y se puso a buscarlas; y habría tenido éxito la estratagema de Caco si, según una versión, los animales al olfatear a sus congéneres no se hubiesen puesto a mugir, descubriendo así su presencia, o si, según otra versión, la hermana de Caco, Caca, no hubiese traicionado a su hermano al revelar a Hércules el lugar donde estaban escondidos los animales. Sea como fuere, entre ambos se entabló un terrible combate que finalizó con la victoria de Hércules quien con su maza dio buena cuenta de las tres cabezas de su rival.

En alusión a la segunda versión de esta historia, en honor de la hermana de Caco las Vestales, de las que hemos hablado en las dos entradas anteriores a esta, ofrecían sacrificios y, por haber revelado que su hermano arrojaba fuego por la boca y devastaba los campos, se le ofreció un templo, que como protección contra los estragos de las llamas, cuentan que se encontraba al cuidado de estas sacerdotisas.

Y así, al hilo de Hércules y de la consecución de su décimo Trabajo, hemos llegado a esa conexión que establecía yo al principio, entre dos ciudades distantes entre sí en el espacio, pero hermanadas por la figura de este legendario héroe y sus peripecias; no olvidemos que el Foro Boario (de bos, bovis, buey o vaca) era el gran mercado de ganado de la antigua Roma y en él se levanta ese hermoso templo de Hércules Olivario, que, como hemos explicado, es en ocasiones mal llamado Templo de Vesta.

Espero en esta ocasión haber sabido presentar con amenidad ese nexo común que ata mis dos ciudades y me despido de mis amables lectores teniendo el privilegio de contemplar ahora mismo desde mis ventanas la bellísima y elegante silueta de esta Torre que deseo siga iluminando mil años más esta gallega costa.

La Torre de Hércules al anochecer (diciembre 2011)

P.D. Esta entrada está dedicada al doctor coruñés José Luis Vázquez Iglesias (Manito), a quien debemos el reconocimiento de la Torre de Hércules como Patrimonio de la Humanidad; a él que se declaró siempre un enamorado de la Torre sirvan estas palabras in memoriam.

DE VIRGINIBUS VESTALIBUS

2011-11-27T23:35:00.002+01:00

Estatua de Vestal (marzo 2011)

Como complemento a la entrada anterior sobre el templo de Vesta en Roma, me he decidido a publicar esta que tiene como protagonistas a las sacerdotisas dedicadas al culto de la diosa del hogar y el fuego; surge, además, como respuesta al interés suscitado sobre estas mujeres que yo misma había dejado un poco de lado para centrarme especialmente en la confusión creada en torno a los dos supuestos templos de Vesta. Justo será profundizar en el carácter excepcional de este colegio sacerdotal, el único femenino en la antigua Roma, que presenta elementos curiosos y dignos de ser reseñados.

Tan antiguas como el culto de Vesta son las Vestales, y el propio Tito Livio en su Ab urbe condita 1, 3, 11, nos narra que Rea Silvia, la madre de Rómulo y Remo, era una Vestal:

Addit sceleri scelus: stirpem fratris virilem interemit, fratris filiae Reae Silviae per speciem honoris cum Vestalem eam legisset perpetua virginitate spem partus adimit.

(Amulio) añadió crimen sobre crimen: mató a los hijos varones de su hermano y a la hija de su hermano, habiéndola elegido como Vestal, con la apariencia de honrarla, la privó de la esperanza de dar a luz, obligándola a una perpetua virginidad.

Numa Pompilio, según Livio, sería quien habría elegido a las Vestales, sacerdocio originario de Alba Longa, ciudad fundada por Iulo o Ascanio, hijo de Eneas:

virginesque Vestae legit, Alba oriundum sacerdotium et genti conditoris haud alienum ( Ab urbe condita, 1, 20, 2)

Eran seis y eran elegidas por el pontífice máximo, la cabeza religiosa del estado romano; las muchachas seleccionadas eran propiamente “arrebatadas”, porque el verbo capere , el mismo usado en la designación de los pontífices y los augures, es el utilizado también en la elección de las Vestales. Una vez en el atrio de la diosa, sin menoscabo de derechos y sin emancipación alguna, las doncellas salían de la patria potestad, constituyéndose en ciudadanos de pleno derecho, y , aun siendo mujeres, tenían facultad de hacer testamento.

Existían, no obstante, condiciones exigidas para su elección: se trataba de niñas de entre los seis y los diez años de edad, a las que se les exigía no ser huérfanas ni de padre ni de madre, ni presentar ningún defecto físico, como la tartamudez o la sordera; sus padres debían tener su domicilio en Italia y no podían haber vivido en la esclavitud, ni haber ejercido profesiones infamantes ni negocios sórdidos, entre los que se contaban los gladiadores, los maestros de gladiadores, los dueños de burdeles, los miembros de sociedades de pompas fúnebres y hasta los pregoneros.

El principal deber de estas sacerdotisas era mantener siempre vivo el fuego sagrado de Vesta, que era renovado anualmente el primer día del mes de marzo; si por descuido se apagaba antes, era considerado como una desgracia nacional y la culpable era fuertemente azotada como castigo. Se hacía necesario entonces encenderlo de nuevo frotando dos palos de árbol frutal o con la ayuda de un espejo y los rayos de sol sobre yesca u hojas secas.

De los treinta años que duraba su sacerdocio, los diez primeros se preparaban y formaban como novicias; en los diez siguientes, desempeñaban propiamente su función de sacerdotisas, quedando los diez últimos años dedicadas a enseñar a las más jovencitas; una vez pasado este tiempo eran libres de dejar el sacerdocio y casarse, aunque muy pocas parecen haber sido las que optaron por un matrimonio tardío y la mayoría de ellas siguieron fieles hasta la muerte al voto de castidad. Sobre todas ellas presidía la Virgo Vestalis Maxima , la Vestal máxima.

Cuando una Vestal incumplía el voto de castidad era enterrada viva y las fuentes nos informan de que este hecho atroz era llevado a cabo con gran aparato; Plutarco nos describe que la Vestal condenada era conducida en litera, cubierta con cortinas, atada con correas, hasta el Foro, con gran tristeza y tribulación para todos los ciudadanos que acompañaban en silencio el cortejo, pues era terrible espectáculo para la ciudad. Llegados junto a la puerta Capena, donde bajo un largo y extenso túmulo de tierra se había habilitado un estrecho aposento subterráneo al que se accedía por una escalera, la litera se detenía y el pontífice máximo, entre oraciones, colocaba a la condenada, envuelta en espesos velos, al pie de la escalera que bajaba a la cámara, donde sólo había un lecho con cojines, una luz encendida y una escasa provisión de alimentos como agua, pan, miel y aceite. Cuando la Vestal había descendido y llegado al fondo, retiraban la escalera y cerraban el aposento con mucha tierra, hasta que el piso estuviese al nivel del túmulo. ¿Y qué ocurría con los varones cómplices? Que eran azotados por el pontífice máximo hasta la muerte.

Tan sólo a lo largo de mil años, desde Numa a Teodosio, murieron así dieciocho Vestales, aunque otras muchas que fueron objeto de acusación lograron probar su inocencia, ¡ y hasta la mismísima Vesta tomó parte en la defensa de la Vestl Tucia, que, acusada de incesto, probó su inocencia transportando agua del Tíber hasta el templo en una criba o cedazo! A otras se encargó de defenderlas el propio Cicerón, como a la Vestal Fabia, hermana de su esposa Terencia, a quien se acusaba de tener ilícitos amores con el conspirador Catilina; su cuñado consiguió para ella la absolución y la rehabilitación en el sacerdocio.

Las Vestales disfrutaban de privilegios de los que no gozaba ninguna otra mujer en Roma y se les tributaban grandes honores, ya que eran consideradas hijas del Estado y hermanas de todos los ciudadanos romanos. Vivían con gran lujo a expensas del pueblo, libres de la autoridad paterna y, como ya dijimos anteriormente, en virtud de la ley Horacia eran las únicas mujeres que podían hacer testamento desde los primeros tiempos; por esta misma ley podían intervenir como testigos en los juicios sin prestar juramento.

Salían al calle precedidas de lictores, igual que los magistrados, y hasta los más altos les ceden el paso cuando las encuentran; vestían de blanco tocadas con una diadema llamada “ínfula”; tenían el privilegio de ser conducidas en litera y en vehículos de rueda y, si un reo conducido a muerte se topaba con ellas, quedaba absuelto si la Vestal juraba que había sido fortuito el encuentro.

En la celebración de los juegos públicos, se les reservaba una tribuna próxima al palco del emperador, y su veredicto era decisivo para que el gladiador vencido muriese o conservase la vida; sin embargo, a mí siempre me ha parecido un poco difícil conciliar su carácter grave y reservado con el ambiente furibundo y sangriento típico de estos espectáculos.

Sobre el origen de las Vestales se han propuesto varias teorías: para algunos se trataría de las hijas del rey; para otros, de cautivas en las luchas primitivas, una élite de mujeres prisioneras reservadas para un jefe, que sería el único con derecho a tocarlas, o consagradas al espíritu de la tribu y, por ello, inviolables. Hay casos legendarios de Vestales fecundadas de forma maravillosa por un falo salido del fuego o de entre las ceniza, y convertidas por milagro en madres; es por ello que en el atrio de Vesta se guardaba, entre las cosas sagradas, un falo, que en Roma quedó divinizado bajo el nombre de Mutinus Titinus o Mutunus Tutunus; los falos eran considerados amuletos símbolos de fecundidad y contra la mala suerte , pero. .. a esta historia tan curiosa habrá que dedicarle otra entrada, sin duda, muy reveladora.

En resumen, las Vestales, elegidas entre las jóvenes principales de Roma, forzadas a guardar castidad sin previo consentimiento, dedicadas a servir el hogar de Vesta, cuidar y asear su templo, castigadas con dureza si incumplían sus obligaciones, gozaron, a cambio, de grandes privilegios; la pregunta queda en el aire: ¿compensarían a estas mujeres los grandes honores las pesadas onera, el altísimo cargo las inmensas cargas que llevaba aparejado?

LOS DOS TEMPLOS DE VESTA EN ROMA: EL AUTÉNTICO Y EL FALSO

2011-11-20T15:54:00.001+01:00

El "auténtico" templo de Vesta en Roma (agosto 2010).

Si hay algo que sorprende en muchas guías turísticas de Roma y también en Google (no hay más que fijarse en las cinco imágenes que ilustran la búsqueda “templo de Vesta Roma), es la supuesta existencia de dos templos dedicados a esta divinidad; y quizás con esta breve explicación se justifique el título de la entrada de hoy , pero el tema merece que abundemos un poco más. Convendrá, pues, empezar por el principio, que es como decir por el Foro.

Vesta era una diosa romana de carácter muy arcaico, que presidía el fuego del hogar doméstico; la etimología de su nombre no es clara, como sucede en la mayoría de los dioses puramente romanos, pero sí sabemos que esta diosa se remonta a la más profunda antigüedad romana y, curiosamente, en el orden de divinidades ella es citada la última, posición que el propio Cicerón justifica en su De natura deorum 2,67 por ser la custodia de las cosas más íntimas, a quien en último lugar se le dirigen el sacrificio y la plegaria . Pertenece, al igual que la Hestia griega, al panteón de las doce grandes divinidades la mayoría de los autores están de acuerdo en que su culto fue introducido en Roma por Rómulo, quien cuando trazó con el arado el surco del pomerium, el límite sagrado de la ciudad de Roma, una línea imaginaria con definición legal y religiosa que abarcaba un espacio muy limitado (la colina Palatina, pero no el Capitolio), invoca como dioses protectores de la ciudad naciente a Júpiter y a Vesta. Pero esto no deja de entrañar cierta dificultad puesto que su templo, de planta redonda, un pequeño santuario que conservaba el recuerdo indoeuropeo del hogar de la cabaña, de las antiguas cabañas del Lacio, no se levantaba en el interior del Palatino, sino en el exterior, en el Foro romano, fuera de los límites de la ciudad de Rómulo, lo que eran tierras de Roma, pero no era Roma.

La personalidad de Vesta queda un poco difusa; ella es la llama, el fuego que siempre ha de permanecer vivo para que Roma subsista. Pero Vesta es también la Tierra, la tierra que con su virtud germinativa proporciona a los hombres los frutos y, al mismo tiempo, el fuego que los cocina; por ello se la relaciona con la confección de platos sencillos, con los panes cocidos, con los hornos y los panaderos. De ahí que, y con esto se confirma una vez más su carácter arcaico, su animal sagrado sea el asno, animal mediterráneo por excelencia, por oposición al caballo indoeuropeo; no es casualidad que los asnos hiciesen girar en las tahonas las muelas de piedra pómez para moler el trigo, como todavía hoy nos permiten ver las panaderías de Pompeya. Y en las fiestas Vestalia, celebradas en honor de Vesta a mediados de junio, los burros se coronaban con flores y sartas de panes y no se les hacía trabajar.

Molinos de trigo en una panadería de Pompeya (marzo 2011).

Una leyenda tardía justificaba la elección del asno como animal Vesta porque en un intento de asalto a la diosa por parte de un lujurioso dios Príapo, este la había alertado con sus rebuznos, salvando así su virginidad; y es que Vesta es una diosa virgen, que permaneció siempre pura, como puro es el fuego y como el agua viva de fuentes, manantiales o ríos empleada en su culto.

A su culto estaban dedicadas las vírgenes Vestales, el único colegio sacerdotal femenino en la antigua Roma; estaba formado por jóvenes doncellas escogidas desde niñas de entre las mejores familias de Roma, entre 6 y 10 años y en perfectas condiciones físicas. Una vez incorporadas al templo de la diosa, servían durante treinta años, obligadas a permanecer vírgenes bajo el castigo terrible de ser enterradas vivas en el Campus Sceleratus , si incumplían este voto de castidad (cosa que en escasas ocasiones sucedió).

Su ocupación fundamental, entre otras diversas, era cuidar del fuego que se guardaba en su templo circular, evitando que se apagase; si esto sucedía la responsable era castigada y el nuevo fuego debería ser encendido, dicen, con ayuda de la luz solar. Gozaron de extraordinarios privilegios, por ejemplo, el de poder testar y ocupar el lugar preeminente en los asientos de honor junto al emperador en el anfiteatro , y eran tratadas con absoluto respeto y consideración por todos los ciudadanos; llevaban asimismo una vida de opulencia y comodidad en la Casa de las Vestales”, junto al templo.

Los restos de este auténtico Templo de Vesta pueden verse hoy al sur del Foro y de él sólo quedan apenas tres columnas de estilo corintio elevadas sobre un podio de planta circular procedentes, seguramente, de su última reconstrucción, ya que el templo fue destruido por el fuego en muchas ocasiones. En él, además del fuego sagrado, símbolo del hogar común de toda Roma, se custodiaba también el Palladium, una veneradísima estatua de madera de la diosa Palas Atenea (la Minerva de los romanos) que se decía que había sido traída desde Troya por el héroe Eneas, quien daría origen mítico a la estirpe de los romanos.

Vestal (marzo 2011).

Atrium Vestae (marzo 2011).

Junto a este templo, aún pueden contemplarse hoy en día los restos de lo que fue el magnífico Atrium Vestae, la Casa de las Vestales, un palacio de ochenta y cuatro habitaciones; en febrero de este año 2011 y después de 20 años de trabajos de restauración, la Casa de las Vestales reabrió sus puertas y, en mi última visita en el mes de marzo yo misma he tenido la suerte, el placer y el privilegio de pasear por vez primera por el jardín de las Vestales, adornado con estatuas de algunas de ellas que se conservan.

Si, como hemos visto, el Templo de Vesta estaba ubicado desde muy antiguo en el Foro, ¿por qué he hablado de un “falso” templo de Vesta en Roma? Abordo la cuestión y pongo así punto final a la polémica.

Templo de Hércules Olivario (agosto 2010).

En la zona del llamado “Foro Boario”, el antiguo mercado de ganado de Roma, próximo al Tíber y enfrente de la bellísima Iglesia de Sta. María in Cosmedin, se alza un elegante templo circular, el más antiguo templo romano de mármol conservado; es el “Templo de Hercules Victor o de Hercules Olivarius” dedicado al héroe Hércules por un rico comerciante de aceite, Marco Octavio Erenio, quien pagó de su bolsillo todos los gastos originados por la construcción del templo y se lo dedicó a este Hércules Victorioso, protector de los productores y mercaderes de aceite. Cuando se construyó, hacia finales del s.II d.C., el mármol que se usó para levantarlo era extraordinariamente caro, porque en ese momento todavía no era posible extraerlo en canteras de Italia y, por tanto, era necesario importarlo de Grecia.

Por tratarse de un templo circular, completamente rodeado de columnas, fue tomado erróneamente por un templo de Vesta y todavía, persistiendo en el error, se le denomina con ese nombre, incluso en referencias especializadas de arte. Desde 1132 fue convertido en iglesia, primero como Sto. Stefano alla Carrozze, y más tarde, en el s.XVII, como Sta. Maria del Sole; en junio de este año, después de tres años de restauración, se reabrió al público, aunque para mí queda como asignatura pendiente para un próximo viaje.

Una última curiosidad de este templo es la leyenda que dice que, pese a estar en pleno mercado de ganado, ni las moscas ni los perros se atrevían a entrar en él.

Para acabar sólo me quedar expresar el deseo de que este nuevo itinerario por la Roma clásica haya sido del agrado de aquellos que se hayan acercado con curiosidad a esta entrada cuyo título sembraba la duda y espero haber sabido solucionarla adecuadamente.

IBAM FORTE VIA SACRA…

2011-11-13T14:30:00.002+01:00

Via Sacra con la huella del surco de los carros (marzo 2011)

Si hay una via que vertebra el Foro romano esa es, sin duda alguna, la Via Sacra; esta arteria principal es el escenario del poema de Horacio cuyo primer verso me sirve como extraordinaria excusa para iniciar la entrada de hoy: “Iba yo casualmente por la vía Sacra…” (Sermones 1.9). En este famosísimo poema el poeta, mientras camina casualmente por ella, absorto en sus pensamientos, es abordado por un individuo que pronto se muestra como un auténtico pelmazo, un pesado, cuya única intención al entrar en contacto con él es obtener algún beneficio de su amistad. En un intento de zafarse de este charlatán, pagado de sí mismo, adulador y maleducado, alega que con prisa se dirige al otro lado del Tíber, con el pretexto de visitar a un amigo enfermo; pero todo intento es eso, vano intento. El pelmazo, cuando llegan a la altura del Templo de Vesta, recuerda que tiene pendiente un juicio y solicita la asistencia del propio Horacio, quien, alegando su ignorancia en temas legales, se escabulle del asunto; sólo la presencia inesperada del adversario judicial del incómodo compañero de viaje librará a nuestro poeta de tal incordio, liberación que se atribuye a la intervención salvadora del propio dios Apolo.

Esta sátira narrativa, conocida con razón como la “sátira del pelmazo”, es una de las más conocidas y celebradas y, a la vez, es un exponente excepcional de que el género de la satira fue una creación genuinamente romana, como bien presumía Quintiliano allá por el s. I d. C. cuando afirmaba con orgullo Satura quidem tota nostra est, y es que las circunstancias de la sociedad romana ofrecían un campo abonado para la crítica, lo que llevó a exclamar al poeta Juvenal Difficile est saturam non scribere (Satira I, 30), es difícil no escribir sátira.

Y en esta, como en otra entrada anterior, aprovechando que el Tíber pasa a un palmo de aquí, aprovecharemos la oportunidad que nos brinda Horacio para pasear por la Via Sacra y descubrir alguno de sus lugares más emblemáticos; nuevamente nos encontramos en el corazón de la Urbs, en una calzada de conducía desde el Coliseo al Capitolio, discurriendo al pie del Palatino. Esta calle se convirtió en la vía en torno a la cual se articulaba la vida de los romanos, un abigarrado mundo en donde convergían la vida religiosa de los templos ( el de Vesta, el Antonino y Faustina,…) y las magníficas “basílicas”, como la Julia y la Emilia, lo que hoy llamaríamos “edificios de usos múltiples”, con funciones de mercado, transacciones financieras, negocios varios y administración de justicia.

Por esta vía discurrieron y fueron celebradas las grandes procesiones triunfales de los generales victoriosos que acudían al Capitolio para agradecer a Júpiter, Juno y Minerva, la “Tríada Capitolina” su benefactora intervención y, al mismo tiempo, a rendirles tributo. Con toda la pompa y circunstancia los generales romanos triumphatores exhibían públicamente como trofeo el botín obtenido: joyas, armas, esclavos, notables cautivos… símbolos del poderío militar romano y con un afán de humillación de los vencidos. No me resisto a recomendar el magnífico libro de Mary Beard, El triunfo romano: una historia de Roma a través de la celebración de sus victorias, edit. Crítica, donde se hace un interesantísimo y ameno estudio sobre el tema.

Para terminar no evitaré hacer una parada en uno de los lugares más interesantes de esta Via Sacra, hoy desaparecido y del que no queda ya más que un mero recuerdo: la Meta Sudans. Junto al Arco de Constantino y próximos al Coliseo, en lo que en tiempos fue el impresionante palacio de Nerón, se encuentran los apenas visibles restos de una fuente monumental, cuya forma cónica recordaba una meta de los circos romanos, de ahí su nombre; estas metae o metas eran unos pilares cónicos que remataban el muro o spina que dividía la arena en dos anchas calles por las que corrían las cuadrigas en el Circo romano (no hay más que recordar la inolvidable carrera de carros de la película Ben Hur). Esta fuente, probablemente construida por los Flavios, hacía resbalar el agua por sus lados como si sudase (sudans); su estratégica localización señalaba la intersección de cuatro distritos de la ciudad y es por ello que tuvo un papel muy destacado en relación a la Via Sacra.

En 1936 cuando en su política urbanizadora Mussolini en Roma acomete la construcción de la Via dei trionfi con el fin de crear una carretera que bordease el Coliseo, se llevó por delante los edificios antiguos que no consideraba importantes, entre ellos la Meta Sudans; hoy el viajero de mirada sagaz sólo podrá observar una base circular de piedra delante del Arco de Constantino desde el mirador de la galería superior del Coliseo como huella de lo que fue y ya no es, la Meta Sudans.

La Meta Sudans antes de su demolición

Pasear por la Vía Sacra es un viaje por el tiempo, un recorrido real que exige buenas dosis de reconstrucción virtual; a mí ese paseo siempre me produce un placer inmenso, de reencuentro con el pasado; un poco más abajo del Arco de Tito crecen laureles, y aún un poco más allá unas hermosas glicinias con un letrero con referencias medievales, cuyos aromas disfruto rememorando el verso de Horacio Ibam forte Via Sacra…

Las glicinias del Pórtico Medieval en la Via Sacra (marzo 2011)

¡QUÉ ENVIDIA ME DA EL ALCALDE DE ROMA!

2011-11-06T18:15:00.001+01:00

El tabularium visto desde el Foro (marzo 2011)

El título de esta entrada puede parecer una obviedad, viniendo como viene de alguien que como yo se ha declarado abiertamente una enamorada de la Ciudad Eterna; pero he de reconocer que hay un aspecto en particular de cualquiera que ocupe la alcaldía de esta ciudad que provoca en mí una envidia profunda, perversa e infinita que experimento en cada visita al pasear por el Foro cuando levanto la vista. La razón no es otra que el espléndido panorama del que disfruta desde la ventana de su despacho el Primo cittadino, que abarca todo el Foro y , supongo, una vista inmejorable de la ciudad desde la colina del Capitolio; porque ese balcón privilegiado se alza en el edificio que hoy ocupa el Ayuntamiento, el "Palazzo Senatorio”, actual sede de representación del “Comune di Roma”, y que surge sobre las ruinas de dos edificios de época romana, el Templo de Veiovis y el Tabularium. Asomarse al balcón y contemplar 2.700 años de historia a tus pies debe provocar hasta vértigo, porque la responsabilidad de gestionar una ciudad trimilenaria, con un pasado tan memorable, es enorme, ingente, casi imposible. Pero pasemos a hablar ahora del lugar donde se levanta esa atalaya municipal tan excepcional.

El Templo de Veiovis, dedicado en el a.192 a. C., estaba consagrado a una divinidad itálica, Veiovis, el dios romano que en sus orígenes presidía los pantanos y las manifestaciones volcánicas, identificado tardíamente con Apolo y de carácter esencialmente infernal ; son muchos los testimonios que nos hablan de él: Cicerón en su De natura deorum, Aulo Gelio en sus Noches áticas, Ovidio en sus Fasti y el escritor Varrón.

El Tabularium era una grandiosa estructura arquitectónica destinada a acoger el archivo de la ciudad y de la Curia, donde se guardaban y custodiaban los documentos públicos oficiales y las leyes, entre ellas, las “Leyes de las XII Tablas”, grabadas sobre tablas de bronce, lo que da nombre al edificio (tabulae publicae). El edificio constaba de tres estructuras: un basamento de más de 70m., que sería una especie de base para nivelar la zona; una fachada orientada hacia el Foro con una doble galería porticada de unos 13 m. de altura; y el archivo propiamente dicho con su entrada monumental hacia lo que es hoy la plaza del Campidoglio.

Esta imponente construcción de época republicana, de sobrio aspecto, quizá en conexión con lo que simbolizaba, fue construida en el a. 78 a. C. durante la dictadura de Sila, por voluntad y financiación del cónsul Quinto Lutacio Catulo, eso sí, respetando el preexistente templo de Veiovis. Hoy del Tabularium sólo se conserva la base o podium, con grandes sillares de toba volcánica, y tres de los arcos del nivel inferior, sobre el que se asienta el Palazzo Senatorio. El edificio ocupaba la depresión entre las dos cimas del monte Capitolino, la cima norte o “Arx” , sobre la que se alzaba el templo de Juno Moneta y hoy el templo de Sta. María in Ara Coeli, y la cima suroeste, llamado propiamente “Capitolium”, donde se construyó el templo de Júpiter Optimo Máximo, el principal de Roma por la importancia de su culto. A este lugar, el Capitolio, habremos de volver en próximas y sucesivas entradas para comprender su enorme importancia y el interés que suscita en el marco de la historia de Roma: el corazón del imperio romano, la extensión simbólica de la “Urbs”, llamado por Tito Livio arcem imperii caputque rerum, porque cuenta nuestro historiador que durante la cimentación del templo de Júpiter salió a la luz una cabeza humana con la cara íntegra lo que presagió el inequívoco emplazamiento de la cabeza del imperio , y por Tácito pignus imperii, “ prenda o garantía del imperio”.

La gran importancia que en Roma se daba a la documentación lo demuestra el hecho de que el Tabularium sea el símbolo de una Res publica firmemente establecida y fuertemente jerarquizada y burocrática, y cuya sobria arquitectura sería posteriormente el modelo de los archivos que aparecerán después diseminados por todo el Imperio.

La capacidad de gestionar, ordenar y custodiar la ingente documentación que albergaba el Tabularium correspondía al tabularius o archivero junto con un equipo de personal que se ocupaba del óptimo funcionamiento; este complejo cuerpo estaba bajo el control y supervisión de un Magistrado, cargo de enorme importancia. La ingente documentación que albergaba incluía desde actas, comentarii y decisiones de sesiones de la Curia local, a documentos del erario público, pasando por el catastro municipal y el registro de multas, hasta los censos y el calendario laboral con los días festivos no hábiles para la actividad pública. En resumen , todo un complejísimo mundo burocrático que nada parece envidiar al de hoy en día.

A la luz de todos estos detalles puedo entender hoy el enorme orgullo y la gran responsabilidad que pesa sobre los hombros de aquel que hoy ocupe el puesto de secretario de ayuntamiento o de archivero municipal en esta Alcaldía de Roma, donde casi tres mil años contemplan su actual labor; diría yo que debe de sentir una satisfacción inmensa, y agobiante a la vez, al sentirse el último eslabón de una cadena tan larga como pesada; como decía el escritor Varrón, Onus est honos, todo cargo es una carga, y esta pesa como una losa, o mejor, como una tabula.

Por todo esto (y por muchísimo más) yo, cada vez que, plantada junto al Arco de Septimio Severo, con el Tabularium como telón de fondo de este valle del Foro republicano, miro hacia arriba y exclamo con un suspiro insano: ¡Qué envidia me da el alcalde de Roma!

DMS "DIIS MANIBUS SACRUM"

2011-10-30T21:06:00.002+01:00

Lararium en una popina (snackbar) de Pompeya

Teniendo en cuenta las fechas en que nos encontramos, Todos los Santos y Difuntos, y aprovechando que “el Tíber pasa por Roma”, la entrada de hoy hará referencia al culto a los muertos en la antigüedad romana; he de reconocer que en esta ocasión ha sido hecha a instancia y petición de mi hijo, quien consideró que sería interesante y, a la vez, muy oportuna.

La religiosidad romana, desde su origen, tuvo uno de sus pilares básicos, fundamentales, en la vida familiar; las ceremonias y oraciones eran oficiadas, en calidad de sacerdote del culto doméstico, por el pater familias, el varón cabeza de familia, y en ellas se ofrendaban y quemaban alimentos, vino, flores…

Todas estas prácticas tenían lugar en el atrium de la casa, la pieza central hacia la cual se ordenaban todas las habitaciones y donde se encontraba el altar doméstico, el lararium; aquí era donde primitivamente ardía el fuego sagrado, se conservaban las imagines maiorum, las mascarillas funerarias en cera o bronce de los antepasados, y las pequeñas figuritas de los dioses protectores de la casa. Era primordial conciliarse con los distintos espíritus que protegían el hogar: los lares, que guardaban la salud y la paz familiar; los penates, que protegían la despensa y las provisiones; y los manes, los espíritus de los antepasados muertos.

Son estos en concreto sobre los que voy a centrarme en esta ocasión; en cientos de inscripciones encontramos la abreviatura DMS, Diis Manibus Sacrum, Consagrado a los dioses Manes, grabada en lápidas, estelas y aras sepulcrales romanas.

Los romanos, por clara influencia etrusca, creían en la existencia de una vida más allá de la muerte y cuidaban con esmero supino sus rituales de enterramiento y cremación de los cadáveres. Ya en la “Ley de las XII Tablas”, el primer código legal romano escrito y expuesto públicamente, en concreto en la Tabla X, se recoge la prohibición expresa de dar sepultura o incinerar ningún cuerpo dentro de la ciudad, con el fin de evitar el riesgo de incendios y los problemas higiénico- sanitarios, respectivamente:

Hominem mortuum in urbe ne sepelito neve urito

Junto a las calzadas que salían de las ciudades levantaban los romanos las tumbas de sus muertos; ricamente decoradas unas, otras con menor ostentación, nos han dejado el emotivo testimonio de sus inscripciones, en las que el difunto invita a entablar “conversación” a los que por su lado pasan; muchas comienzan: “Oh viajero, párate y léeme; aquí yace…” Aún recuerdo con ternura la traducción de muchas de ellas, fiel reflejo de la vida de sus protagonistas, en mi año de estudio de latín arcaico. ¡Qué gratos recuerdos!

Basado en un concepto eminentemente práctico que garantice la protección y el favor de los no vivos, deudos y familiares se afanaban en decorar las tumbas con guirnaldas de flores y en ofrecerles banquetes fúnebres que asegurasen su felicidad en la creencia de que pasaban hambre y sed; cada día 10 de mayo empezaban las Lemuria, las fiestas de los Lemures, dedicadas a los dioses Manes, siendo considerado este mes fatal, en palabras del poeta Ovidio en sus Fasti, por ejemplo, para la celebración de bodas.

Olvidarse de un muerto podía acarrear a las familias funestas consecuencias , porque pasaría a convertirse en una auténtica pesadilla para los vivos y vendría a reclamar lo que se creía que se le adeudaba; por el contrario, el que era debidamente honrado, pasaría a convertirse en un dios favorable y protector que tutelaría con agrado e interés a aquellos que le ofrecían comida y ofrendas. Se creía que los muertos, lejos de llevar una vida feliz y apacible, sufrían una existencia desdichada y, por ello, cuidar de ellos garantizaba su amable protección a los vivos.

Debidamente tratados y atendidos, los antiguos habían aprendido a atraerse a los espíritus de sus difuntos, a tenerlos apaciguados para que no vagasen por la tierra errantes y desasosegados, con el consiguiente beneficio que ello les reportaba.

De aquí al Halloween de los países anglosajones y al Samaín de los pueblos de cultura celta, tan sólo hay un paso; en Galicia sobrevive la fiesta del Samaín, muy recuperado especialmente en la zona de Cedeira y Ferrol, con su costumbre de las calabazas relacionadas con el culto a la muerte (con razón un profesor mío en la facultad decía que Galicia era el último reducto pagano de Occidente)

Como cierre final convendrá recordar lo que dejó escrito el poeta romano Marcial con buena dosis de sabiduría:

Summum nec metuas diem nec optes. (Epigramas, X,47,13)

El último día ni lo temas ni lo desees.

Valete, amigos.

TODOS LOS CAMINOS CONDUCEN A ROMA.

2011-10-28T21:35:00.004+02:00

“Buscas a Roma en Roma, ¡oh peregrino!, y en Roma misma no la hayas" (Francisco de Quevedo)

Umbilicus mundi en el Foro Romano

¿Quién no ha escuchado más de una vez esta frase que da título a la entrada de hoy? Y sin aún contestar esta, otra duda nos asalta, porque cuando ya estás en Roma, ¿ a dónde llevan todos los caminos? Pues al kilómetro 0 ; y preguntará extrañado el viajero dónde se encuentra. He aquí la respuesta: se dice que primero estuvo en el Miliarium aureum (aunque eso no sea del todo cierto, como veremos), y más tarde en el Umbilicus urbis, ambos en el Foro de Roma.

Conviene que, aunque sólo sea para ubicarnos ( palabra que procede del latín ubi y significa “donde”), hagamos un poco de historia.

La red viaria que partía de Roma fue un complejo entramado de caminos que vertebró el Imperio y puso en conexión la capital con los más alejados confines del territorio; utilizada inicialmente por el ejército en sus desplazamientos, más tarde se vio en ella grandes posibilidades para la administración y el comercio, y más tarde aún habría de ser el catalizador de la invasiones de los pueblos bárbaros.

Las calzadas romanas constituyeron un modelo de ingeniería y técnica constructiva, especialmente las construidas en los momentos más gloriosos del Imperio; unida a esta red viaria, los romanos, hábiles organizadores, establecieron , para los que iban en viaje oficial, una infraestructura de “mansiones”, establecimientos de equipamiento, hoy diríamos “hotelero” y “hostelero”, donde pernoctar, cenar y con servicio “técnico” para el cuidado de caballos y vehículos . Del a. 280 conservamos un documento, de autor desconocido, el “Itinerario de Antonino”, donde aparecen registrados los 372 caminos que desde Roma recorren todo el imperio, con un total de 90.00 km.; mucho se ha especulado sobre su utilidad, pero lo más probable es que se trate, más que de una guía de viajes, de un localizador de “mansiones” con un fin recaudatorio, ya que se trataba de paradas oficiales bajo la supervisión y control de un oficial romano.

Mayor curiosidad ofrece otro documento que hasta podríamos considerar la “Guía Michelin”, o, para hacer patria, la “Guía Campsa”, de la época; se trata de la Tabula Peutingeriana, un mapa fechado entre el s. II y el IV d. C. con los itinerarios a lo largo y ancho de las calzadas romanas y que ha llegado a nosotros por copias de la Edad Media; muy interesante ha resultado el proyecto de adaptación de este mapa de las vías romanas para planificar itinerarios hoy en día que realizó René Vooburg y que podemos consultar en la siguiente dirección en forma de mapa digital:

http://www.omnesviae.org

Para los viajeros pobres , con el fin de pasar la noche, quedaban mesones y tabernas, figones de ínfima calidad y dudosa reputación, donde con frecuencia se ejercía la prostitución, actuando el mesonero de proxeneta .

La primera vía romana fue la Via Appia, que iba de Roma a la localidad de Capua, famosa por su escuela de gladiadores y escenario de la archiconocida rebelión de esclavos capitaneados por el célebre Espartaco (quede para la posteridad la gran película que Stanley Kubrick dirigió), y que puso contra las cuerdas a la mismísima Roma; lleva el nombre de Apio Claudio el Censor que la inició durante el ejercicio de su cargo y tal fue su importancia que de ella se dijo que era longarum regina viarum, es decir, la reina de las grandes calzadas.

Y después de esta digresión, volvamos al tema que nos ha traído aquí, el punto de partida de todos estos caminos: el Foro, el corazón palpitante de la urbe, donde la vida pública se mostraba en toda su efervescencia, y donde , en un gigantesco mercado, se mezclaban los negocios, la política, los litigios, las ceremonias sagradas y los sacrificios, la exhibición de rarezas llegadas de los lugares más remotos, la prostitución, la exposición pública de las leyes … en medio de un gentío tan heterogéneo y abigarrado como ruidoso.

El Foro original o Forum Magnum se vio acrecentado con el paso del tiempo con sucesivas ampliaciones desde finales de la República y en el Imperio, constituyendo un complejo urbanístico de enormes proporciones, de una magnificencia monumental, los “Foros Imperiales”; pero a estos les dedicaremos otra entrada más adelante, que bien la merecen.

En este espacio del primitivo Foro se levantaba junto a los Rostra, la tribuna de los oradores, (llamada así porque lo adornaban los espolones, rostri, de los barcos cogidos a los enemigos), el Miliarium aureum, un cipo de piedra revestido de bronce dorado, del que hoy apenas queda un basa de mármol cilíndrica sobre la que debió estar asentado; probablemente tenía la forma de los mojones o hitos que se colocaban a lo largo de las calzadas romanas para marcar las distancias cada mil pasos (unos 1480 metros actuales) , de igual manera que en nuestras carreteras y autopistas actuales cumplen su función los indicadores kilométricos. Fue el emperador Augusto quien erigió esta columna donde concurrían todas las vías, aunque no fuera este punto desde donde se medían todas las distancias, sino desde las últimas casas de la ciudad.

El Umbilicus mundi o Umbilicus Romae , el ombligo del mundo/ de Roma, es más tardío; erigido por el emperador Constantino, estaba situado al norte de los rostra y este punto se convirtió en el punto nodal del universo, como hoy diríamos de la “Puerta del Sol” en Madrid. Hoy queda a la vista un basa de ladrillo, que seguramente estuvo en tiempos cubierta de mármol.

Roma, nacida de un pequeño conjunto de cabañas en el Palatino, llegó a convertirse en la más grande metrópolis de la Antigüedad y extendió sus dominios por un vastísimo territorio, de norte a sur, de este a oeste; durante siglos dirigió los destinos de la mayor parte de las tierras conocidas entonces convirtiéndose así en caput mundi, en cabeza, en capital del mundo.

HABEMUS BLOG! ALEA IACTA EST.

2011-10-23T21:37:00.000+02:00

Roma desde Trinidad del Monte

Este blog que hoy se estrena no tiene pretensión alguna de ser una historia de Roma, ni tan siquiera una detallada guía turística; tan sólo quiere dar mi propia y particular visión de Roma, de “mi Roma”, tal como yo la percibo y la disfruto desde hace años. Se podría resumir en que es la respuesta somática a la impresión psicológica que Roma me provocó desde la primera vez que llegué a ella; esta ciudad trimilenaria me invadió, me conquistó, me sedujo y me fascinó en una vorágine de enamoramiento hepático (porque ya para los antiguos el hígado era la sede de los sentimientos más profundos, el amor y el odio). En esa primera ocasión entré en la ciudad de noche, como un furtivo, y no tenía ojos para tanto secreto iluminado, con el corazón encogido por la emoción de reencontrarme durante unos días con tantos “viejos amigos” que me han acompañado desde mi adolescencia hasta hoy, mi estudio entonces y mi dedicación ahora; y en aquella madrugada fue tan cálida la bienvenida que se nos dispensó que ninguno de nosotros, ni mis alumnos, ni los excelentes amigos que me acompañaban, ni yo misma queríamos retirarnos al hotel a descansar.

Porque otro de los alicientes que tiene para mí Roma es la maravillosa compañía que siempre ha formado parte de mis viajes: colegas y amigos con los que he disfrutado y he aprendido tanto, tantísimo (gracias, cara T., por tu incondicional “sí” a mi locura de proyecto, gracias siempre), y a mi familia que ha participado en estas visitas, in ausentia con su apoyo total, ilimitado y leal, y in praesentia por su implicación y entusiasmo al participar en ellas (“Tutta Roma” en diez días es mucho pedir). Gracias a todos vosotros por secundarme y por…aguantarme.

Quiero también desde aquí, desde esta primera entrada, agradecer también a todos aquellos blogs que me han precedido en esta tarea de descubrir más a fondo esta magnífica ciudad; de todos iré dejando referencias en próximas entradas porque es justo el reconocimiento y un placer acercarse a ellos para leerlos. Algunos han cesado ya su actividad, pero “scripta manent”; otros, afortunadamente, siguen activos, y de otros esperamos, ¿verdad, Jesús?, que renazcan como el Ave Fénix en breve.

Y para finalizar quiero expresar mi enorme gratitud a todos aquellos amigos del mundo bloguero que habéis alentado, animado y hasta “premiado” esta nueva empresa antes de nacer; gracias a Miguel Ángel, a Uriel, a Jolie, a C.G. Aparicio, a Dlt, por su inestimable apoyo y firme fe en mí.

Habemus blog; por fin fumata blanca. Como dijo César al cruzar el Rubicón, Alea iacta est, la suerte está echada; sólo espero que los dioses me sean propicios.